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miércoles, 14 de noviembre de 2012

¿Qué es la Filosofía? - Día mundial de la Filosofía

En este espacio hemos reflexionado, o al menos hemos tratado de hacerlo, sobre diferentes cuestiones que, de una u otra forma nos preocupan, pero nunca hemos hecho una reflexión sobre que sea esto de filosofar y de su producto la filosofía. Nos parece una buena excusa para hacerlo la proximidad de la celebración del Día mundial de la Filosofía declarado por la UNESCO en el año 2005 y a conmemorarse todos los terceros jueves de noviembre. Este año toca el 15.

La filosofía es algo casi indefinible. En la escuela, que es el primer lugar en el que tenemos contacto con la filosofía como asignatura, se comienza normalmente por su definición etimológica, a saber, palabra compuesta que proviene del griego, filo (amor) y Sofía (sabiduría). Hasta acá todo bien, pero la cosa se vuelve un poco confusa y problemática si queremos avanzar un poco más.

Podemos considerar a la filosofía como un tipo de ciencia. Aristóteles y la mayoría de los antiguos nos dirían que a filosofía es una ciencia teórica aunque también tiene su parte práctica, diferente, claro está, de la técnica. La filosofía también sería un conjunto de contenidos teóricos, doctrinas o cosmovisiones para comprender y explicar el mundo. Algunos la consideran como una forma de vida o como una guía orientadora de la praxis.

De las muchas ramas que tiene el frondoso árbol de la filosofía algunos colocan la metafísica (o ciencia de los principios o fundamento de la realidad) como lo más importante, otros colocan la lógica, otros la ética, otros la antropología, otros la gnoseología (o teoría del conocimiento), otros la epistemología (o filosofía de la ciencia), otros la estética, otros la filosofía política, etc. y podríamos continuar así un largo rato. Casi podríamos decir que hay tantas filosofías o teorías filosóficas como filósofos.

Pero entonces, ¿Qué es la filosofía? Solamente puedo responder desde mi lugar y mi comprensión, seguramente tomando prestado elementos de otros y parándome en hombros de gigantes. A mi entender la filosofía es antes que nada búsqueda. Búsqueda de qué, me preguntarán. Pues bien, búsqueda de respuestas a problemas, preguntas, cuestiones o como quieran llamarlos. La búsqueda filosófica es esa inquietud interna. La misma palabra lo dice, imposibilidad de estar quieto. Es ese movimiento o tensión por encontrar algo que no se tiene, ese deseo de algo que está más allá, o más acá, o vaya a saber donde, y que puedo alcanzarlo, basta con hacer el esfuerzo. La filosofía es esfuerzo, porque el pensamiento es esfuerzo.

La filosofía también es juego, es atreverse a lo nuevo. En la búsqueda por saber más acerca del mundo y de un mismo es importante experimentar, jugar, atreverse y divertirse en la búsqueda. La filosofía no es sufrimiento ni elucubraciones vacuas, no se trata de fórmulas muertas ni de...

jueves, 11 de octubre de 2012

El ejercicio del poder como violencia discursiva

La realidad existe en la mente humana y en ningún otro sitio. No en la mente individual, que puede cometer errores y que, en todo caso, perece pronto. Sólo en la mente del Partido, que es colectiva e inmortal, puede captar la realidad. Lo que el Partido sostiene que es verdad es efectivamente verdad. Es imposible ver la realidad sino a través de los ojos del Partido. (Orwell, 2003: 255-256)

Es sabido por todos que las palabras usadas de determinada manera pueden herir. Pueden dañar no solo la sensibilidad de los otros sino también hasta sus mismas maneras de ser y estar en el mundo, de relacionarse y de construir la propia realidad. En definitiva, sus mismísimos cimientos, para decirlo de alguna manera.

Las palabras son instrumentos de doble filo. Con ellas se puede construir, pero también se puede destruir. Por medio de las palabras construimos nuestro mundo, nos vamos construyendo a nosotros mismos y construimos la percepción que tenemos de los otros. A través de las palabras elaboramos un discurso coherente de lo que somos, desde donde somos, interpretando y reinterpretándonos a nosotros mismos, a nuestra realidad y a los otros a partir de ese discurso vivo y en permanente desarrollo. Vamos acomodando todo lo que nos es “ajeno” a nuestro propio discurso discursivamente. Somos lo que consideramos que somos, y la realidad es, para nosotros, como nosotros mismos la describimos, sea de la manera que sea.

Ahora bien, ese discurso último que nos permite describirnos y describir a la realidad y a los otros está en constante evolución. Pero esto no significa que no tenga una unidad intrínseca. Desde el cambio hay algo que permanece, a saber, la cadena que implica la unión entre lo nuevo y lo viejo como una manera de interpretación de lo nuevo y de reinterpretación de lo viejo a la luz de lo nuevo. De esta forma, lo viejo no es absolutamente viejo y lo nuevo no es absolutamente nuevo sino que ambos se interrelacionan entre sí constituyéndose discurso que permite interpretarnos e interpretar la realidad de manera dinámica y, por lo tanto, viva.

Volviendo al tema que origina esta reflexión, digamos que el lenguaje está íntimamente ligado al poder, no porque el poder sea un elemento propio del lenguaje sino porque el poder es algo, al igual que el lenguaje, común a todos los seres humanos. De las diversas formas de ejercicio del poder, quizás la discursiva sea una de las más actuales, o al menos de las más puestas en evidencia en nuestro tiempo y, a mi entender una de las más perversas cuando es usada de manera egoísta. La forma de ejercicio de poder más evidente es la física. Pero hay otro tipo de ejercicio del poder que es aún peor, si es que se puede jerarquizar, y se corresponde con la violencia discursiva.

El ejercicio del poder como violencia discursiva es moneda corriente en nuestros días. Basta escuchar las conversaciones cotidianas en cualquier ámbito, prestar atención...

viernes, 21 de septiembre de 2012

De primaveras y otros brotes

Foto gentileza de Vanesa R.
Hoy, 21 de septiembre, se celebra en las tierras ubicadas al sur del ecuador el todos los años tan esperado equinoccio de primavera, poniéndole fin al invierno y dándole paso a una estación templada en la que la naturaleza se renueva casi mágicamente. Son muchas las leyendas al respecto.

La primavera es una época del año marcada por la explosión de vida y de colores, por el renacimiento de todo lo que había muerto con el frío invernal. De allí su nombre, a saber, primer verdor. Es un tiempo de alegría y de fiesta por todo lo nuevo que comienza a resurgir. Y por estas características de novedad es un tiempo asociado a la juventud. En Argentina y otros países se celebra, además, en esta misma fecha el día del estudiante, quizás por una equivocada asociación entre juventud y estudio. En todo caso es una buena fecha como cualquier otra para celebrar la juventud independientemente de la edad, ya que es joven no quien tiene pocos años sino quien se siente joven, y sobre todo, saber renovarse y reinventarse a cada momento como la misma naturaleza lo hace en cada primavera.

Como una apuesta al renacer de la vida, a la juventud interior, al juego permanente y a la búsqueda constante  de la verdad, el bien y la belleza es que este blog se une a los festejos del día de la primavera y del estudiante.
 

jueves, 16 de agosto de 2012

La resignificación de la política

Podríamos abordar la cuestión, al menos, desde dos perspectivas distintas. Por un lado, desde la resignificación de lo qué es o se entiende por política y, por otro lado, desde las nuevas y no tan nuevas maneras de comprender los objetos de las prácticas políticas. Comencemos por lo que se entiende por política para luego pensar algo sobre sus prácticas.

Aquello que sea la política es susceptible de ser rastreado desde el mismo origen del hombre hasta nuestros días. Desde que el ser humano se agrupó con otros hombres surgió la política. En la Antigüedad se consideró al hombre no sólo como un ser que hacía política sino antes bien como un ser que era esencial y naturalmente político. Pensemos, por ejemplo, en Aristóteles y su concepto de zoon politikon o animal político para definir al hombre. Un hombre que no posee igualdad, observándose distintas clases de hombres entre las cuales podemos nombrar a los hombres libres y a los esclavos, entre otras. El fin u objeto de la política para Aristóteles no será otro que la felicidad, inalcanzable en soledad. En la Edad Media, Santo Tomás de Aquino comprendió al hombre como animal sociale o animal social, una traducción del zoon politikon de Aristóteles, caracterizando al hombre como naturalmente dispuesto a la vida en común con otros hombres, pero creados en igualdad de condiciones por Dios, a diferencia de Aristóteles. El fin de la política para Santo Tomás consistirá en la salvación de los hombres, en la civitas dei o ciudad de Dios como la entendía San Agustín. En última instancia el fin será Dios entendido como soberano Bien.

Hasta este momento de la historia de la humanidad en general, y de la comprensión de la política en particular, es relativamente simple la cuestión, es decir, la fundamentación, explicación y ejercicio de la política. El principio de los griegos era el cosmos, entendido como un todo ordenado, y la política, cuya concreción era la polis, debía ser un reflejo de ese orden cósmico que posibilitara la felicidad de todos los integrantes de dicha forma de agrupación humana. Para los medievales el principio fue Dios, y la política al igual que las demás ciencias se fundamentaron en Él. Dios es comprendido como origen del hombre, el hombre como un ser naturalmente social que debe instaurar el Reino de Dios en la tierra, en vistas a la salvación de todo el género humano, a través del acercamiento al Bien, en otras palabras, a Dios mismo. Otro fue el caso de los intentos de reflexión en torno a la política que precedieron a estas cosmovisiones.

La pregunta que se hicieron los pensadores de la modernidad fue, ¿cómo fundar y fundamentar el poder político en algo distinto de la divinidad y del orden natural? ¿Cuál sería el principio que inauguraría una nueva forma de comprender la política? La respuesta que encontraron fue a primera vista simple aunque compleja en sus consecuencias. La solución fue en el sujeto y más particularmente la razón. La política, la ética, la filosofía, la ciencia, y los demás ámbitos de reflexión humana fueron fundados, a la vez que fundamentados, en la razón humana. El fin de la política dejó de ser la felicidad, la perfección o la salvación del hombre y pasó a ser...

domingo, 17 de junio de 2012

Sobre la belleza, lo bello y la subjetividad

Las tres Gracias de Boticelli
¿Existe la belleza en sí? ¿Es un valor universal y absoluto? ¿O la belleza es un valor relativo a un sujeto inmerso en una cultura, en un tiempo y lugar determinado? Las respuestas a estas preguntas dependerán de la línea de pensamiento que se siga o del filósofo al que se recurra para responder. Sin entrar en demasiados detalles podemos decir lo siguiente.

Si consideramos a la belleza desde una perspectiva clásica podremos decir que ella es un valor en sí misma independientemente de los sujetos que la aprecien. En esta línea de pensamiento la belleza es uno de los trascendentales del ser junto con el bien y la verdad y si identificamos al ser con la divinidad como ocurrió en la Edad media, pues bien, la belleza resulta ser uno de los atributos divinos independiente no solo de la valoración de los hombres sino también independiente de su existencia. La belleza entonces existirá más allá de que haya un hombre que la pueda contemplar. A su vez esa concepción de belleza será universal, esto es, igual para todos en todo tiempo y lugar. Y, en su realización más práctica, lo que es bello, es bello para todos más allá de lo que piense o sienta cada ser humano en particular. Lo bello, a diferencia de la belleza, es aquello que predicamos de algo cuando afirmamos la belleza de ello. De esta forma lo bello no se encuentra sujeto a gustos o preferencias individuales sino que es un valor compartido por toda la especie humana. Y decimos compartido en el sentido de que es algo natural, en otras palabras, es algo dado e intrínseco a la naturaleza. La belleza es en sí independientemente de las creaturas que la contemplen y aprecien. Podríamos afirmar que ya se encuentra en las cosas mismas. 

Otro será el caso si nos planteamos la belleza como un valor relativo en vez de un trascendental del ser a la manera clásica. Así comprendida, la belleza estará condicionada por aquel o aquellos que la contemplen y la aprecien. Entonces, lo bello se encontrará determinado por los gustos personales e individuales de los sujetos que aprecien o no la belleza de algo. Lo bello será relativo no solo al sujeto que lo valore sino también al tiempo y al lugar en los que ese sujeto lo haga. Hablaremos entonces de experiencia estética. En el acto de apreciar lo bello de algo, el sujeto coloca algo de sí en aquello que aprecia, ordena la experiencia de aquello...

martes, 22 de mayo de 2012

Eva (2011) Sobre inteligencia emocional

Hace unos días vi una película que me hizo pensar sobre este deseo que tiene el ser humano de crear cosas. Una de las últimas fronteras en torno a la creación o producción humana es justamente la de construir otro ser que pueda pensar y sentir como un ser humano. Muchas son las películas que reflejan este deseo de crear inteligencia artificial. Y pareciera que cada vez se va acortando más la brecha entre lo imposible y lo real a través de los desarrollos de la informática, la cibernética y la robótica.

Eva (2011) trata, entre otras cosas, de esto. La posibilidad de crear otro ser inteligente al igual que él mismo hombre. Digamos algo del argumento del film, sin contar el final obviamente, para que se comprenda un poco más de lo que estamos hablando. La historia transcurre en un futuro no muy lejano, 2041, en España. Trata de un programador que es contratado por un instituto de investigación y formación para construir un niño robot, o mejor dicho un androide. Para llevar a cabo esta tarea, el programador, Alex Garel, deberá buscar un modelo que le sirva para programar la máquina. Un modelo que a su criterio sea único, divertido, para que el resultado sea una máquina, o un androide único. Baste decir, para no contar toda la película, que el proyecto no avanza mucho. Sin embargo, durante sus investigaciones, sus ensayos y errores se encuentra con un ejemplar único que ya existía. Un ejemplar ilegal ya que, según la película, no se podían crear androides, o robots en general, libres, quizás por el temor de que se volvieran en contra de los seres humanos. Y en alguna medida esto es lo que sucede como en la mayoría de las películas de este mismo género.

Según Garel, el software del robot es como su “alma”, que le posibilita relacionarse con el mundo, y que, sumado a sus experiencias y al aprendizaje derivado de ellas, constituyen su memoria y su personalidad. Filosóficamente hablando, en el “alma” de estas máquinas estarían contenidas las condiciones de posibilidad de relación y aprendizaje, y lo que le daría el carácter de única...

viernes, 20 de abril de 2012

¿Por qué la unidad y no la multiplicidad?

Si tuviéramos que ubicar como paradigmas a la unidad y a la multiplicidad en la historia de la filosofía, podríamos hacerlo de la siguiente manera: A la unidad la atribuiríamos necesariamente a las edades históricas de la filosofía antigua, medieval y moderna, mientras que a la multiplicidad debiéramos ubicarla en la edad contemporánea.

A lo largo de las diferentes épocas el ser humano, a grandes rasgos, ha tratado de encontrar la unidad en la multiplicidad, el orden en el caos, que le permita conocer y comprender la realidad para, en última instancia, poder transformarla. ¿Cuál será entonces la razón por la cual los pensadores de las últimas décadas o del último siglo han tratado, o han optado por la multiplicidad? A mi entender, detrás de esta opción se encuentra la comprensión del entramado de poder subyacente a todas estas unificaciones de lo múltiple. Quizás nunca mejor expresado que en la sabiduría popular, a saber, "la unión hace la fuerza". La unidad es poder, y esta unidad que es poder es aplicable a la fuerza, al conocimiento, a la política, a la economía, etc. El todo es más que las partes y esto no es muy bueno para las partes.

La consecuencia previsible del abuso de lo uno por sobre lo múltiple es evidente para los ojos de cualquier contemporáneo. Violencia, abuso de poder, guerra, muerte, destrucción, explotación, esclavitud, desigualdad, injusticia, etc. ¿Y esto por qué? Porque el poder se concentra en unos pocos. Y si fuera posible, lo esperable y deseable por aquellos que detentan el poder sería que este recayera sólo en un par de manos. También, porque la unidad es identidad, y la identidad no acepta nada distinto a ella. El siglo XX ha demostrado el ejercicio casi extremo del poder violento de la unidad en el exterminio de lo diferente. Resultado del desencanto y la suspicacia del hombre en lo concerniente a la ciencia y a las instituciones, los pensadores han virado a favor de la multiplicidad por primera vez en la historia del pensamiento humano.

A continuación transcribo un extracto del libro “Un mundo feliz” (1932) del escritor inglés Aldous Huxley (1894-1963) que me parece dibuja muy bien la cuestión de la multiplicidad, pero desde la contemporaneidad. Cabe agregar a manera introductoria de la cita, que el libro del...

domingo, 1 de abril de 2012

Un ejemplo del drama humano, Dédalo e Ícaro

Se cruzó hace un tiempo en mi camino la historia de Dédalo e Ícaro y me llevó a reflexionar sobre algunas cuestiones, a mí entender, bastante interesantes, relacionadas con la filosofía.

Comencemos primero por decir quiénes fueron Dédalo e Ícaro. Ambos son personajes pertenecientes a la mitología griega como Prometeo y Epimeteo, Hércules, Paris y Helena, etc. Dédalo era un famoso arquitecto e inventor que, según se decía, había aprendido sus artes de la mismísima diosa Atenea. Vale decir que Atenea era la patrona de Atenas, de allí el nombre de esa ciudad que se conserva hasta nuestros días, y era considerada la diosa de la sabiduría, la civilización y la guerra, entre otras atribuciones. Recordemos también algo del mito de Prometeo y Epimeteo que, en un acto de justicia Prometeo le roba el fuego a los dioses, a Hefesto y Atenea, para dárselo a los hombres. Fuego que simboliza la razón y la técnica, en última instancia, la sabiduría y la ciencia.

Volviendo a Dédalo, este era ateniense pero, luego de asesinar a su sobrino Perdix, fue desterrado a Creta. Un detalle importante para no pasar por alto en esta historia fue la causa de este asesinato y posterior destierro. Perdix era tan o más brillante que Dédalo a la hora de inventar y solucionar problemas prácticos. Dédalo, consciente de esto comenzó a sentir envidia por ello y fruto de esa envidia resultó el homicidio de Perdix. Dice la mitología que Perdix fue salvado por Atenea, en virtud de su brillante ingenio, cuando Dédalo lo empujó de lo alto del templo de Atenea en la Acrópolis, convirtiéndolo en un ave, la perdiz. Ya diremos luego porque consideramos importante este detalle. Por ahora sigamos con nuestra historia.

Luego de su destierro a Creta, Dédalo es empleado, en Knosos, por el famoso rey Minos, padre del Minotauro, pero vamos por parte. Minos fue castigado por Poseidón, el dios del mar, por desoír una promesa y por lo tanto desobedecerlo, a que su esposa, Pasífae, se enamorara de un toro y concibiera una bestia mitad animal, mitad hombre, el Minotauro. Entonces Minos encargó a Dédalo la tarea de construir un laberinto que sirviera de prisión para esta bestia. Fue así que Dédalo construyó el famoso laberinto del Minotauro. Laberinto en el que se dejaban cada cierto tiempo vírgenes en sacrificio. Entre esas víctimas está Teseo que, gracias al consejo de Ariadna y su hilo, logra escapar del laberinto dándole antes muerte al Minotauro. Que fácil que es perderse en estas historias, como en un laberinto de relaciones. A lo nuestro nuevamente.

Minos, por temor a que Dédalo revelara la solución para escapar del laberinto, ya que él había sido el que lo había ideado, decidió encarcelarlo junto a su hijo, Ícaro, en el mismísimo laberinto. Decisión no muy acertada por cierto ya que, conociendo cada rincón de dicha prisión, padre e hijo escaparon a la brevedad. Ahora bien, no podían quedarse en tierra ya que si los encontraban los volverían a apresar, y seguramente esta vez no cometerían el mismo error. Tampoco podían abandonar la isla de Creta por mar ya que Minos...

domingo, 11 de marzo de 2012

Los huesos de Descartes

Acabo de terminar de leer un  libro de Russell Shorto titulado “Los huesos de Descartes” y lo recomiendo para todo aquel que esté interesado en ciencia, filosofía e historia de la modernidad.

Esta obra comienza justamente en el final de la vida del gran filósofo considerado padre de la modernidad Rene Descartes. A partir de este punto el autor del libro va mostrando el entramado de hechos que se van sucediendo en torno a los restos del filosofo, las intrigas, las intenciones, los entretelones a la vez que la historia de una época revolucionada por los cambios políticos y sociales. Al mismo tiempo Shorto va estableciendo curiosas y precisas relaciones entre los diferentes sucesos y el pensamiento cartesiano, exponiendo a la vez que explicando dicha filosofía. Curioso e irónico a la vez es, por ejemplo, que el cráneo de Descartes se haya separado del resto de su cadáver en algún momento de la historia, probablemente en alguno de los tres entierros que tuvo el filósofo. Irónico considerando que había sido el mismo Descartes quien había postulado la dualidad e incomunicabilidad de las sustancias, la sustancia extensa (el cuerpo en el caso del sujeto), y la sustancia pensante (la mente) que estaría simbolizada por la cabeza.

Me animaría a decir que los huesos de Descartes no se podrían haber perdido en época más interesante de la filosofía y de la ciencia. Un tiempo signado por el surgimiento, desarrollo y aplicación del método científico, los debates, las experimentaciones y las peleas entre partidarios de unos y otros bandos, por ejemplo, religiosos y seculares, materialistas y racionalistas, republicanos y monárquicos, etc. Una época en la que el mundo tal como lo conocemos en la actualidad se estaba construyendo a partir de las ruinas de la edad media. Un mundo centrado en la concepción sujeto heredada de Descartes y entendida como cogito.

El libro narra también las vicisitudes que sufrieron por un lado los restos del cuerpo y por el otro el cráneo, desde que fueran enterrados una fría noche de invierno de 1650 en Suecia hasta la actualidad en París, más precisamente en el Musée de l'Homme donde resposa el cráneo y la iglesia de Saint-Germain-des-Prés donde presuntamente está el resto de su cuerpo. Cuenta también el trabajo casi detectivesco de personajes importantes, a la vez que fundamentales para el desarrollo y progreso de la ciencia,  para determinar si el cráneo que había aparecido 180 años después de la muerte del filósofo...

domingo, 19 de febrero de 2012

Dos años jugando a filosofar


Parece que hubiera sido ayer cuando se me ocurrió abrir este espacio de reflexión y hoy ya hace exactamente dos años de ese momento. Muchas cosas han pasado y sinceramente espero que muchas cosas más sucedan para crecimiento de todos. En estos dos años El Juego de Filosofar a cambiado su apariencia algunas veces, aunque manteniendo siempre su vocación principal con la que surgió, a saber, hablar de filosofía de manera clara y sencilla animando a todos los interesados a reflexionar por su propia cuenta sobre la realidad en la que estamos inmersos.

En este segundo año publiqué 23 entradas de temas diversos alcanzando un total de 88 entradas. Cambié el sistema de etiquetas para que fuera más fácil encontrar los temas de su interés a partir de palabras claves, aunque manteniendo también la clasificación por temas generales como “Historia de la filosofía” o “Reflexiones filosóficas”.

Gracias a su lectura y participación en este último año el blog recibió 39 comentarios llegando a tener 99 comentarios en total en sus dos años de vida. Esto es fundamental para este espacio ya que creo que el conocimiento no se produce en soledad sino con otros en el debate de ideas.

Hace poco abrí una página en la que pueden hacer las sugerencias que crean convenientes para el crecimiento del blog. También encontrarán una página con las Efemérides Filosóficas que una vez supieron estar en el blog, pero por problemas técnicos a la hora de cargarse la página en dispositivos móviles se retiró.

En cuanto a números El Juego de Filosofar ha tenido en este segundo año de existencia 29.189 visitantes, 14.237 visitantes más que en su primer año, alcanzando un total de 44.141 visitantes al 18 de febrero de 2012. Estas visitas han provenido de 85 países alrededor del mundo, 20 países más que en el primer año. Entre todos los países que han visitado el sitio los cinco primeros puestos son para: en primer lugar, México; en segundo lugar, Colombia; en tercer lugar, Argentina; en cuarto lugar, España; y por último, en quinto lugar, Chile. Estos datos, obtenidos de Google Analytics nos dicen que el blog crece de la mano de ustedes. Gracias por acompañarme con su lectura, sus comentarios y sus recomendaciones. Sigamos creciendo juntos, jugando a filosofar. ¡¡¡Por muchos años más!!! ¡¡¡Gracias!!!

sábado, 11 de febrero de 2012

Leyes SOPA y PIPA: dinero, control y poder

¿Qué es lo que se encuentra verdaderamente en juego detrás de la voluntad de imponer unas leyes como SOPA y PIPA? ¿Por qué tanto alboroto? Tomémonos un momento para analizar y reflexionar sobre esto. Comencemos primero por ver que significan estas siglas que en español hasta gracia nos podría dar. Pues bien, SOPA (Stop Online Piracy Act) es la ley de prohibición de la piratería en línea, mientras que PIPA (Protect Intellectual Property Act) es la ley de propiedad intelectual. Las intenciones de estas leyes serían, a primera vista, la eliminación de la piratería online de películas, música, libros y demás obras o productos culturales protegidos por la propiedad intelectual y los derechos de autor, a través del otorgamiento de facultades casi extraordinarias al Gobierno. Otro punto fuertemente cuestionado es la extensión de la cadena de responsabilidad de dichas obras desperdigadas por la red. De esta forma, cualquier usuario que comparta, aunque sea un link de descarga, sería responsable por aquello que “ilegalmente” estaría compartiendo o “traficando”. Dicho de otra manera y en pocas palabras, la ley SOPA buscaría eliminar toda posibilidad, o al menos esa es su intención, de intercambio de bienes culturales online que no pasen a través de una caja registradora.

Identifiquemos ahora los extremos del debate y la discusión. En un extremo tenemos al Gobierno de los Estados Unidos representado por su congreso en el cual fueron propuestas estas leyes para su debate. En el otro extremo tenemos a los usuarios que utilizan internet, comparten links y descargan archivos de diversa índole. Y en el medio podemos encontrar, por un lado, las grandes compañías que se dedican a producir y distribuir contenidos, tales como la industria cinematográfica, la industria musical, la industria editorial, etc. Por otro lado están los web hostings, grandes sitios en los que se depositan, como en grandes almacenes, productos culturales para ser compartidos por los usuarios. A su vez están también los buscadores como mediadores entre los contenidos y los usuarios. Y tenemos también, porque no, al “artista” o autor que produjo dichos bienes culturales. Resumiendo, las partes en cuestión son: Gobierno, Usuarios, Industrias, Web hostings, buscadores, y “autores”.

Una vez identificadas las partes involucradas veamos cuales son los temas en cuestión. En primer lugar, los derechos de autor, muy válidos por cierto. Luego, los derechos de los usuarios a consumir, en sentido amplio, los bienes culturales que estén a su alcance de manera libre y responsable. Después, los derechos de las grandes industrias a producir, distribuir y comercializar sus productos culturales percibiendo una ganancia o rédito económico por ello. También, el derecho de los web hostings a alojar contenidos de sus usuarios y el derecho de los buscadores a mediar entre dichos contenidos y los usuarios. Finalmente la obligación del Estado de asegurar todos estos derechos independientemente de factores políticos y económicos.

Entonces, la cuestión o problema sería que las grandes industrias acusan a la red en general, y a los web hostings en particular, de posibilitar, facilitar e incentivar el “tráfico” de bienes culturales generando pérdidas económicas importantes para ellos y para los autores de dichos contenidos. Los web hostings y los buscadores alegan que ellos son meramente medios para que los usuarios compartan sus contenidos sin controlar de quien...

sábado, 28 de enero de 2012

Jean-Paul Sartre, ser-en-sí y ser-para-sí

Filósofo y escritor francés, nacido en la ciudad de París el 21 de junio de 1905 y fallecido en la misma ciudad el 15 de abril de 1980. Conocido por ser uno de los mayores exponentes del existencialismo, por su compromiso político y por su rechazo al premio nobel de literatura en 1964. Entre sus influencias filosóficas podemos nombrar a Hegel, Marx, Kierkegaard, Husserl Bergson, entre otros. Sus obras filosóficas más importantes y conocidas son: El ser y la nada; Crítica de la razón dialéctica; y El existencialismo es un humanismo. También Sartre se destacó en la literatura con: La nausea y Las moscas entre varias obras.

Antes de comenzar a exponer el pensamiento de este autor digamos que el existencialismo es una corriente filosófica, iniciada por Kierkegaard, que se centra en la existencia humana, cerrándose en sí misma sin trascendencia alguna. Siguiendo sus influencias husserlianas Sartre dirá que los fenómenos que se le aparecen a la conciencia no son pura apariencia sino el ser mismo no quedando tras el fenómeno ninguna cosa en sí a la manera que lo concebía Kant. Hablará entonces de dos “tipos” de ser, a saber, el ser-en-sí, y el ser-para-sí.

El ser-en-sí es aquel que se nos presenta, que está afuera del sujeto. Es el ser de las cosas externas, es lo que es y no puede ser nada más. Carece de toda temporalidad y devenir a la vez que de toda razón de ser. No solo debemos incluir en esta categoría a las cosas distintas al hombre sino también al cuerpo, siendo algo externo a la conciencia. El pasado, la situación y, sobre todo la muerte, reducen al hombre a un mero ser-en-sí.

El ser-para-sí es el ser de la conciencia. Esta, la conciencia, es consciente, valga la redundancia, de algo distinto a ella misma. Ese algo distinto es el ser-en-sí. La conciencia es el manifestarse de un objeto, ser-en-sí, a un sujeto, ser-para-sí.  El ser-para-sí introduce la negación y la nada en la realidad ya que, para que surja el objeto, el sujeto debe distanciarse de este, debe crear una nada, un vacío entre ambos.

El en-sí es idéntico a sí mismo mientras que el para-sí es la aniquilación del en-sí, negación de toda determinación del ser, de toda su necesidad y facticidad. El hombre, siendo conciencia o para-sí es, por consiguiente, libertad absoluta, libre de toda determinación. Al no ser en-sí es libertad, existencia que se hace. El hombre es su propio autor eligiendo lo que ha de ser independientemente de toda limitación. Así es que existir es negar todo en-sí siendo la existencia la superación de...

miércoles, 18 de enero de 2012

Algunas ideas sobre la cuestión del género

El debate sobre la cuestión del género tendría su punto de partida en el presupuesto de que la identidad individual no está exclusivamente determinada por el aspecto biológico sino, sobre todo, por otros factores como el psicológico, el sociológico, el histórico y, por qué no, la elección personal, voluntaria, del individuo. De esta manera, el ser “hombre” o “mujer” no está ligado a lo fisiológico o corporal, abriéndose un abanico de posibilidades en cuando a la elección del género y el ejercicio de la propia identidad. Es por esto que ya no se habla de sexos, masculino o femenino, sino de géneros.

Para poder mantener este planteo la filosofía de género, como filosofía posmoderna, buscará hacer sitio, es decir, demoler las “antiguas” concepciones de ser humano, persona, identidad, familia, igualdad, libertad, etc. para dar lugar a nuevas formas más respetuosas de la diversidad. Según esta postura, ha sido la sociedad la que ha construido los roles “hombre” y “mujer”, delimitando y determinando las distintas identidades. Podemos observar como antecedentes teóricos, filosóficos, de este planteo el pensamiento de Nietzsche para quien la moral no es más que una mera construcción, un producto histórico resultante del ejercicio del poder por parte de los más poderosos. También podemos encontrar a los existencialistas para quienes la constitución del propio ser y la identidad personal depende exclusivamente del individuo. Heidegger algo dice también del hombre como proyecto. En fin, hay varios antecedentes a revisar.

Siguiendo la línea posmoderna tampoco sería apropiado desde la filosofía del género etiquetar o dar nombres a las distintas opciones en cuanto a la identidad de género. Esto por qué en el preciso momento en que se fija un concepto, se absolutiza, y las nociones universales, los imperativos, los mandatos, son la herencia que se debe destruir para dar lugar a la fluidez, a la libertad, a la indeterminación. De allí que sea muy difícil hablar sobre el tema, volviéndose casi en una tarea imposible de decir lo indecible, categorizando lo incategorizable.

Si el género, independientemente de lo biológico, es una construcción cultural, necesariamente se encuentra separado de lo natural. Naturaleza y cultura se oponen necesariamente ya que, la naturaleza se encuentra signada por la necesidad, mientras que la cultura aspirará a la libertad, a la creatividad, a la creación. Si el sexo está determinado por lo físico, el género será constituido...
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