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viernes, 28 de mayo de 2010

San Anselmo de Canterbury (1035-1109)

Monje benedictino nacido en Aosta, que llegó a la dignidad de Arzobispo de Canterbury en el año 1093. Es muy conocido por el denominado argumento ontológico, una prueba de demostración de la existencia de Dios que luego sería utilizada por otros filósofos posteriores. Demostración desarrollada, junto con un análisis de la naturaleza divina, en sus obras más conocidas: Monologium y Proslogium.

Para San Anselmo existen dos fuentes de conocimiento. Por un lado la fe en las verdades reveladas; y por otro lado la razón. Representa el máximo esfuerzo de conciliación entre la fe y la razón. Siguiendo en cierto punto el pensamiento agustiniano, adopta el principio de San Agustín de “creer para comprender”. De esta manera toda especulación deberá regirse por dicho principio. Primero la fe y luego la razón. Solo por medio de la fe puede ser el saber plena evidencia y verdad. La verdad solo existe porque existe una verdad suprema y absoluta, que no es otro que Dios, que fundamenta el saber.

Dado este intento de conciliación entre la fe y la razón, va a intentar demostrar racionalmente la revelación. En el Monologium San Anselmo determina el saber que posee la razón acerca de Dios por medio de la teoría platónica de la participación. Es decir que, a partir de cualquier objeto se llega hasta la existencia de un ser supremo y absoluto que posibilita la existencia de todas las cosas. Un ser supremo que, justamente por ser supremo es incausado y subsistente en sí mismo.

En el Proslogium San Anselmo desarrolla la prueba ontológica de la demostración de la existencia de Dios. No parte de la realidad dada sino de la idea que de Dios tiene el pensamiento. Los pasos que despliega en dicha prueba ontológica son...

martes, 25 de mayo de 2010

En Unión y Libertad. Bicentenario de la Revolución de Mayo 1810-2010.



Surge casi naturalmente en fechas como estas el hacer una especie de revisión del camino realizado y una evaluación de la situación actual. ¿Cuál era la situación de aquel joven pueblo que aspiraba a romper las cadenas del imperialismo colonialista para constituir una nación próspera? ¿Cómo era la situación de la joven república en sus primeros 100 años? Y ahora, ¿Qué tal?

Necio sería decir que seguimos igual que hace cien o doscientos años. Necio sería también decir que estamos mejor o peor que antes. La valoración final dependerá de aquellos factores que tomemos como referencia para medir el progreso o no de este joven país. El hecho fundamental es que hubo cambios, algunos para mejor, otros para peor, pero al menos, como pueblo, no nos hemos quedado de brazos cruzados a que la historia nos pase por encima. En estos doscientos años hemos hecho historia, no solamente nuestra historia, que ya de por sí es importante, sino también en el mundo como parte de la historia de la humanidad.

Como país hemos atravesado momentos de profunda alegría y a la vez momentos de profundo dolor. Hemos avanzado y retrocedido. Hemos aprendido algunas cosas y hemos olvidado otras que deberíamos recordar. En definitiva hemos recorrido la historia dejando nuestra impronta argentina.

Muchas cosas han ocurrido en doscientos años de historia y aun así somos una nación que está en pañales, aprendiendo continuamente, tratando de perseverar y crecer. Nuestros próceres fundadores pensaron en una gran nación fundamentada en ideales tales como los de Bien Común, Libertad e Igualdad, tomados de las, por aquel entonces, jóvenes naciones europeas. Las vueltas de la historia quisieron que en algún momento de nuestra historia fuéramos nosotros ejemplo para las naciones del norte. Hoy en día, 2010, la historia nos encuentra como nos encuentra, golpeados y fortalecidos en algunos puntos, a la vez que inmaduros y débiles en otros.

Elegí como título de este post el lema argentino, Unión y Libertad, establecido por la Asamblea General Constituyente de 1813, y expresado en el escudo de la República, como los principios a partir de los cuales deberíamos evaluar estos doscientos años de historia. Solo puedo preguntar: ¿Estamos unidos como nación, como pueblo que tiene como meta el bienestar general? Hoy, después de doscientos años de aquel 25 de mayo que buscaba la independencia de la corona española, que buscaba la libertad y la autonomía, ¿Somos verdaderamente libres y autónomos?

Las respuestas a estas preguntas pueden ser variadas y complejas. Digamos solamente que aun estamos en camino, aun nos falta mucho por crecer. Pero no olvidemos todo lo que hemos recorrido porque eso nos hace ser quienes somos hoy en día. No olvidemos las palabras del Himno: "Coronados de gloria vivamos...".

¡¡¡Sigamos entre todos construyendo una gran nación!!!



miércoles, 19 de mayo de 2010

Boecio, el filósofo desconsolado (480-525)

El nombre completo de este autor es Anicio Manlio Torcuato Severino Boecio. Nació en Roma en el año 480 y murió en Pavia en el año 525. Perteneciente a una familia acomodada de Roma se movió en las altas esferas de la sociedad de su tiempo llegando a poseer tal poder que despertó el recelo de sus enemigos. Fue encarcelado, torturado y decapitado acusado de conspirar en contra del Imperio. Fue en este tiempo que estuvo preso que escribió su obra más conocida, La consolación de la filosofía, de allí el nombre del presente post. En esta obra dialoga con la Filosofía, representada en la persona de una mujer vstida con harapos, en busca de respuestas sobre la injusticia y el mal en el mundo. Se pregunta por qué los malvados viven bien y cómodos mientras que los justos no.

Para Boecio la filosofía trasciende a la naturaleza humana. Es perenne y consiste en la búsqueda de algo perenne. Esto es, la búsqueda de la sabiduría, conocimiento teórico a la vez que práctico, y el amor de Dios.  Ahora bien, para este pensador, Dios es la Sabiduría, es la sabiduría subsistente en sí misma, causa de todas las cosas. Dios es la Verdad. Él mismo lo dijo en las Sagradas Escrituras. La filosofía teórica se corresponde al conocimiento en sí mismo, mientras que la filosofía práctica consiste en el conocimiento por la acción que le sigue al conocimiento en sí mismo.

La filosofía teórica natural trata temas naturales tales como las formas de los cuerpos físicos, la materia y el movimiento. A su vez las matemáticas también se corresponden con la filosofía teórica, encargándose de las formas de los cuerpos sin materia ni movimiento, a saber, las líneas, los triángulos, etc. Finalmente la teología es otra forma de la filosofía teórica, encargándose de las formas “separadas” de la materia y el movimiento, es decir, de Dios, los ángeles y el alma humana. La filosofía teórica natural emplea el método de la razón; las matemáticas el método del aprendizaje; y la teología, elevándose sobre el juego de la imaginación y aprehendiendo la forma pura, el Ser, utiliza el método del intelecto.

En la filosofía práctica encontramos a la ética, que debe enseñar al hombre como conducirse virtuosamente; la política, que muestra como debe ser regido el Estado; y la economía que debe procurar la conducta virtuosa de la familia.

Los hombres son seres dotados de razón, y como tales, poseen la facultad de libre elección. No obstante, la libertad consiste en el...

miércoles, 12 de mayo de 2010

Algo de la filosofía de San Agustín de Hipona (354-430)


Hijo de Patricio y Mónica, la cual más tarde alcanzaría la dignidad de santa, San Agustín nació en Tagaste, al norte de áfrica, el 13 de noviembre de 354, dejando este mundo lleno de su pensamiento en la ciudad de Hipona sitiada por los vándalos el 28 de agosto de 430.

Alrededor del año 373 en medio de los placeres de Cartago lee el “Hortensius” de Cicerón a la vez que entra en contacto con los maniqueos. Los maniqueos se vanagloriaban de enseñar una explicación puramente racional del mundo, justificando la existencia del mal y conduciendo a sus discípulos a la fe mediante la razón. San Agustín considera por esta época que esta es la sabiduría que tanto buscaba. En el año 384 visitó al obispo de Milán, San Ambrosio, y siguió sus predicaciones descubriendo la existencia del sentido espiritual de las sagradas escrituras que se esconde bajo el sentido literal de las mismas.

Agustín poseía un espíritu inquieto y por esto mismo sufría y dudaba de casi todo buscando alguna certeza de la que aferrarse. En el año 385 lee algunos escritos neoplatónicos como las “Enéadas” de Plotino traducidas por Mario Victorino. Este fue su primer encuentro con la metafísica liberándose del materialismo de Manes. A partir de este momento buscará purificar sus costumbres a pesar de la tenacidad de sus pasiones. Descubre leyendo a San Pablo que el hombre no puede librarse del pecado sin la gracia de Cristo. A la edad de 33 años, 386,  encuentra la verdad que tanto había estado buscando, la fe en Cristo, siendo bautizado al año siguiente, 387.

La conversión lo distinguirá radicalmente del resto de los neoplatónicos. Los maniqueos habían prometido llevarlo a la fe por medio del conocimiento. Ahora él se propondrá alcanzar la inteligencia de las escrituras por medio de la fe. Buscará profundizar en su conocimiento de la fe para poder enseñarla. Más allá de sus esfuerzos por desprenderse del neoplatonismo no podrá hacerlo y quedaran resabios en su filosofía del contacto con las ideas platónicas que tuvo entre 385 y 386.

El asentimiento de las verdades de fe debe estar precedido por algún trabajo de la razón si bien las verdades de fe no son “demostrables” aunque se puede “mostrar” la legitimidad de su asentimiento. En esto consiste la relación fe-razón expresada en la conocida sentencia agustiniana: “comprender para creer y creer para comprender”.

En el año 391, a la edad de 37 años es ordenado sacerdote dedicándose a la reflexión de problemas teológicos y a los trabajos de exégesis. Su obra filosófica expresa ...

domingo, 9 de mayo de 2010

El maniqueísmo, algunas notas características


El maniqueísmo fue una secta fundada por Mani (216-277) un sabio persa, del sirio: Mânî hayyâ, Mani el viviente. Mani nació en Babilonia y murió flagelado, acusado de socavar la religión oficial mazdeísta. Este sabio señalaba que su doctrina fue transmitida a la humanidad por Adan, Set, Enosh, Nicoteo, Noé, Sem y Abraham.

Esta corriente de pensamiento consiste en un sincretismo de las tradiciones hebreas, cristianas y zoroástricas con algunos elementos del budismo. Afirma que al principio había dos sustancias, la luz, que simboliza el bien, lo espiritual; y la oscuridad, que simboliza el mal, la materia. Estas dos sustancias son dos principios eternos e igualmente poderosos, sin nada en común y opuestas.

En la región de la luz hay cinco moradas o miembros de Dios, a saber, la inteligencia, la razón, el pensamiento, la reflexión y la voluntad. En la región de la oscuridad hay cinco abismos, estos son: el humo, el fuego, el aire, el agua y las tinieblas. El choque entre estos dos principios, luz y oscuridad, da origen al tiempo y al mundo, resultado de la ruptura de la primitiva dualidad y de la mezcla de estas dos fuerzas contrarias.

El presente será entonces el nombre de la época en la que todavía la mezcla persiste. El futuro será el nombre de la época en la que se habrá restablecido la separación definitivamente. Y el progreso del mundo y de la historia será el movimiento constante de desprendimiento del mal, la anarquía, la turbulencia y la violencia, por medio de la bondad, el orden y la paz.

El triunfo del bien sobre el mal no consistirá en la aniquilación de este sino en su relegación al reino que le es propio. De allí la importancia de la purificación en la ética maniquea.

Uno de los filósofos que tuvo contacto con este pensamiento fue San Agustín de Hipona.

(Continuación: Algo de la filosofía de San Agustín de Hipona (354-430))

lunes, 3 de mayo de 2010

Zeitgeist addendum (2008)

Zeitgeist addendum es un documental norteamericano producido por Peter Joseph, director de cine y activista social. Dicha producción se encuentra dividida en cuatro partes cuyo presupuesto fundamental es la crisis de nuestro mundo actual y una posible solución a este problema.

El documental comienza afirmando que nuestra sociedad actual está compuesta de instituciones aunque todas ellas en realidad son ficciones que esconden la verdadera institución de fondo que gobierna, esto es, el sistema monetario. Se hace hincapié en el sistema monetario como una forma de fe prácticamente equiparada a la fe de las religiones fundamentando esto en el presupuesto que el mundo es un negocio.

Esta crítica corresponderá a la primera parte del documental. Crítica dirigida a la Reserva federal de los Estados Unidos y al sistema bancario en general. De esta manera, los Estados nacionales, subsumidos por el sistema financiero, han dejado de ser tales para constituirse en ficciones, en máscaras que ocultan en realidad los verdaderos organismos de gobierno, las corporaciones.

El mundo está basado no en la vida humana sino en el poder financiero. De allí que la segunda parte del documental muestre el afán de riqueza y por lo tanto de expansión del sistema financiero, de cuyo afán surge la noción de terrorista para denominar a todo aquel opuesto a dicho sistema. Por esto que el documental denomine como actual forma de gobierno la Corporatocracia, el gobierno de las corporaciones y multinacionales cuyo único fin es la acumulación de riquezas a cualquier costo.

Un principio natural clásico de la política y de la biología, entre otras ciencias, es el de autoconservación. Las corporaciones y los individuos que se encuentren en una situación de poder, de bienestar, buscaran todos los medios de que dispongan para perpetuarse en esa situación. El sistema monetario no está pensado en orden al bienestar de las personas, sino al lucro continuo de unos pocos y a su propia autoconservación.

sábado, 1 de mayo de 2010

Una aproximación al Superhombre de F. Nietzsche.

Dentro del planteo de Nietzsche se encuentra esta idea de un hombre superado, un hombre distinto del actual. Este nuevo hombre es el que se hace cargo plenamente del nihilismo, de la muerte de Dios y de todas las demás fábulas o mitos que, según el autor, han dominado la vida del hombre, para superarlo. No hay límites para este hombre, no hay nada imposible porque Dios ha muerto. El superhombre es aquel que se ha sobrepuesto a Dios y a su muerte, se encuentra abierto a la muerte de Dios,  a la voluntad de poder y al eterno retorno. [Cf. FINK, E., La filosofía de Nietzsche, Alianza, Madrid, 1976.]  Mas este superhombre no es un individuo particular ni un grupo selecto de hombres sino que es un estado de toda la humanidad que esta por advenir. Dice Colomer:
“El superhombre no pondrá su sentido en una lejana estrella, como hacen los transmundanos, sino que será fiel a la tierra, será capaz de decir sí a la vida, no despreciará al cuerpo, sino que cultivará la inocencia de los sentidos, será lo suficientemente grande para no avergonzarse de ello, no amará al prójimo, sino al amigo, será, en definitiva, un hombre libre, capaz de darse a sí mismo el bien y el mal y de imponer sobre sí mismo como ley su propia voluntad”. [COLOMER, E. El pensamiento alemán de Kant a Heidegger, Herder, Barcelona, p. 312.]

Este nuevo hombre del que nos habla este filósofo, ya no depositará sus esperanzas, el sentido último de su vida, en ideales, en mitos y fábulas, sino que se librará de ellas. Colomer habla de la lejana estrella queriendo significar justamente esto, el hombre está alienado, esclavizado por esos ideales tan lejanos, transmundanos. El superhombre será el que tenga los pies sobre la tierra, que afirme la vida, idea central en el pensamiento de Nietzsche. La voluntad de poder ha creado mitos para generar o mantener de alguna manera un cierto dominio sobre los hombres. El superhombre será capaz de romper con ...
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